Демократизация сакрального и её цена

Мы — Renard Occultisme. Пишем об оккультизме без романтического тумана: западная традиция, ведьмовство, алхимия, Телема, мантика — история, практика и смыслы. Переводим редкие тексты, разбираем сложные идеи простым языком и честно отделяем феномены от «глюков». Если вам нужен умный, трезвый разговор о магии — вы дома.

демократизация сакральногомагия хаосаязычество

Авторы: #Sorora_Fascia, #Фрост

И мы можем это использовать. Чтобы понять механику происходящего, важно проследить, как менялась дистанция между человеком и божественным. В первичном, органическом язычестве боги воспринимались как имманентные, присутствующие в мире субъекты. С ними взаимодействовали напрямую, но они сохраняли превосходящий онтологический статус. Позже, с развитием монотеизма и завершенного политеизма, божественное вынесли за пределы земного мира. Доступ к нему монополизировали профессиональные посредники — жреческие гильдии, абсолютно так же, как любые другие профессиональные союзы.

В середине XX века жесткая вертикаль конфессий столкнулась с кризисом «великого разочарования» (подробнее об этом — в моем подкасте о Магии Хаоса). Секуляризованному человеку стал не нужен далекий Бог-Судья, возник дефицит личного внимания. На вызов ответил харизматический пауэр-евангелизм 1960–70-х, перепозиционировав Иисуса как «best friend». Параллельно восточный экспорт в лице кришнаизма, кастрированной йоги и причесанного против шерсти тантризма популяризировал концепцию взаимной зависимости (бхакти), где божество страстно привязано к человеку, нуждается в его любви, и «всё идёт от тебя».

В эпоху постмодерна этот паттерн «бога-партнера» реанимировал интерес к древним пантеонам. Энтузиасты принесли с собой потребность в терапевтическом, принимающем божестве, на роль которого плохо подходили боги-законотворцы. Тут и сработал ключевой концепт магии хаоса (именно они помогли современному язычеству опериться, смиритесь, нам не деться от наследия Пи-Орриджа): принцип «сотворения человека по образу божьему» подвергся реверсии. Духовность начала творить бога по образу и подобию человеческому. Божество скомпенсировали до уровня эго. Так мы получили «языческий атеизм» — где божественное теряет инаковость, а концепция трепета перед силой богов исчезает.

Что с этим делать с оккультной и практической точи зрения?

Сведение божества к психотерапевтическому собеседнику — это лишение себя ресурса. Замыкая макрокосм на обслуживание эго, практик попадает в ловушку солипсизма. Вместо контакта с внешней Силой он гоняет энергию по замкнутому контуру, питая личную мыслеформу. В этот момент магия уступает место астральному автоэротизму. Иногда это работает, притягивая «отпечаток» реального божества, но сил и удачи на это нужно не в пример больше, а мы ленивые.

Тезис 1. Интерфейс и Сила

Сознание автоматически строит антропоморфный «интерфейс» (удобный аватар), чтобы разум не выгорел от масштаба Силы. Ошибка — путать этот образ с самой Силой. Интерфейс — лишь переводчик. Настоящая Сила безразлична к быту и говорит на языке космоса и чистой воли. Умейте читать знаки, символы и ощущения, которые связывают вас с Божественным - и тогда «интерфейс» станет доступнее.

Тезис 2. Динамические парадигмы

Раз уж Кэрролл и Пи-Орридж научили нас использовать веру как инструмент, глупо застревать в «комфортной» парадигме. Оккультная работа требует динамики: от «короткой дистанции» для бытовых задач до теургического трепета перед Непостижимым. Маг должен уметь переходить от абсолютного скептицизма к тотальной преданности и обратно. Используйте веру как тумблер: умейте мгновенно переключаться от холодного скептицизма к абсолютному, безумному гнозису и обратно.

Тезис 3. Ноги под землей, голова в небесах

Вместо того чтобы тянуть божество «вниз», в быт, оккультный протокол требует поднимать собственную частоту «вверх». Мы перестраиваем сознание под вибрации Силы, а не делаем ее простой. Перестраивайте свои тонкие тела под вибрации Силы через аскезу, ритуальную дисциплину и соответствие символизму. Как говорится, подметайте храм, и да воздастся вам за подметание...

Пост написан на основе разговоров из нашего закрытого чата, в частности, по мотивам дискуссии о современности с участием #Фроста, чью мини-лекцию я адаптировала в пост.

#шортрид

Чёрно-белая карикатура-мем: готическая девушка в тёмной одежде и с крестом слева, напротив — образ Иисуса с терновым венцом; вверху диалог на английском.
Мем с гот-девушкой и образом Иисуса, иллюстрирующий тему бога как партнёра.

Дискуссия

Роман Акимов
Спасибо!!!!
Path_of_iron
Спасибо!
Serafim
Можно было бы это назвать профанацией божественного..., но разве это не присутствовало всегда ? Считай любое колдовство это оно и есть, когда пытаются свести божество к обслуживанию . Где то возможно реально божество милостиво обращает внимание на адепта ( очень редко скорее всего и у единиц) , а где то это просто симулякр (эгрегор , левый дух ) Ни как не могу избавиться от мысли ,что в православии иконы святых на все случаи жизни это вот не только узаконенное язычество типа прокладки или адаптации , но это и профанация духовного аспекта. Хотя наверное живой контакт с божественным не может исключить его проявления во всех аспектах жизни и социальной, культурной , бытовой. Нью Эйдж просто нормализовал тот процесс , который и так был, но и привнес важный психологический аспект, которого раньше не было . И по пути конечно сильно упростил (профанировал) под влиянием капиталистического сверхпотребления - любое удовлетворение моих хотелок можно купить , все вокруг меня потребителя вращается . Отсюда и маркетинг , да ещё постмодернизм подвалил. Короче теряется сакральность непостижимого и все можно в сьедобном упакованном виде потреблять)
Renard Occultisme
Это не вполне так:
Считай любое колдовство это оно и есть, когда пытаются свести божество к обслуживанию . Где то возможно реально божество милостиво обращает внимание на адепта ( очень редко скорее всего и у единиц) , а где то это просто симулякр (эгрегор , левый дух )
Традиционное колдовство (будь то гоэтия, чернокнижие или деревенское ведовство) исторически никогда не было сведением божества к обслуживанию. Это современное заблуждение. Практик прошлого не делал Силу своим лакеем — он шел на жесткий, высокорисковый контракт с субъектом, который заведомо сильнее его, и он, фактически, мог оперировать только теми тайными ключами, которые получил. Там платилась цена (жертвы, обеты, табу, годы подготовки). Это пакт и опасное партнерство и никак не доставка услуг. Также бытовой аспект культа (те же иконы "от всего" или "тханки") — это не симулякр и не профанация. Это необходимый мост между чистым Духом и плотной материей . Если дух не проявляется в быту, в культуре и в теле — он остается бесплотной абстракцией. Живой контакт с сакральным неизбежно прорастает во все сферы, включая чистку зубов и сбор урожая, и в этом нет никаких проблем, и это так же не связано с профанацией божественного — напротив, это одна из форм его развития. Проблема, описанная мной, не в том, что современное сознание уравнивает божественное в быт, а в том, что оно убирает из этого уравнения вторую сторону — риск, трепет и обязательства, и понимание самой сути божества.
Serafim
Renard Occultisme
Традиционное колдовство (будь то гоэтия, чернокнижие или деревенское ведовство) исторически никогда не было сведением божества к обслуживанию. Это современное заблуждение. Практик прошлого не делал Силу своим лакеем — он шел на жесткий, высокорисковый контракт с субъектом, который заведомо сильнее его, и он, фактически, мог оперировать только теми тайными ключами, которые получил. Там платилась цена (жертвы, обеты, табу, годы подготовки). Это пакт и опасное партнерство и никак не доставка услуг.
Речь не про риск , а про то к кому идёт обращение . Вы перечислили - гоэтия, чернокнижие, деревенское колдовство. Так это те силы в иерархии, которые уже приспособлены под эти задачи. В деревенскому колдовству ещё можно было предъявить когда она обращается не к природным духам , а к синкретизму и использует ресурс эгрегора христианского или другой религии. Профанация это искажение какой то силы ,а не адаптация .
Serafim
Renard Occultisme
Живой контакт с сакральным неизбежно прорастает во все сферы, включая чистку зубов и сбор урожая, и в этом нет никаких проблем, и это так же не связано с профанацией божественного — напротив, это одна из форм его развития.
Конечно при условии ,что честно идёт адаптация учитывая высшие принципы более высокой силы. В гностической картине мира не возможно без искажения за очень редким исключением. Откуда же тогда появляется деструктивная магия ? На материальном уровне целостность высшого мира утрачивается и все сводится к эгоистичной борьбе индивидуумов за выживание . И да это тоже адаптация к материальному, но через искажение первоначальных принципов до противоположности и обращение к таким же искажающим силам . Ну и постмодерн в поддержку - какая разница к кому обращаться , все есть проявление божественного , всему есть место , все абвивалентно .
Serafim
Renard Occultisme
понимание самой сути божества
Тут мало понимания, необходимо преобразиться,чтобы проживать суть божества. В архаическое время не было или было меньше противоречия между образом жизни и верой, хотя даже это не спасало. Сам человек был ближе к природе. Нельзя вернуть те времена и восприятие . И необходимо трезво учитывать что ты, как современный человек по умолчанию имеешь прошивку потребительского общества и очень функциональных отношений. Это даже не про выживание , когда архаичный человек обращался к своему божеству за помощью , а у него также было чувство сакральности не доступное сейчас в силу огромного количества контента инфы и социального давления . Архаичный человек не жил головой, как современный. У него не было также той социальной ауры , когда на тонком плане энергетически ты раздавлен огромным количеством разных эгрегоров ,пожирающих твое внимание и ресурсы, как это происходит сейчас. Риск в контакте с иной силой всегда был в том, чтобы потерять себя как социальная личность , потому что это всегда дестабилизация привычной идентичности , привнесение хаоса в порядок.
Renard Occultisme
Serafim
Тут мало понимания, необходимо преобразиться,чтобы проживать суть божества. В архаическое время не было или было меньше противоречия между образом жизни и верой, хотя даже это не спасало. Сам человек был ближе к природе. Нельзя вернуть те времена и восприятие…
Понимаю вашу мысль, но тут есть пара системных ловушек, которые уводят нас из практики в чистую теологию и романтизм девятнадцатого века. . Делить мир на "чистый, идеальный верх" и "искаженный материальный низ" — это чисто гностический концепт. Христианский гностический концепт как он есть. И попытка записать хтонические силы в разряд "обслуги, приспособленной под мелкие задачи" — это сильное преуменьшение. Взять ту же гоэтию: когда маг вызывает условного Короля Пеймона или Белиала, он не "звонит в техподдержку". Если практик накосячит с защитным кругом, его ждет не плохой отзыв, а реальный ментальный срыв или жизненный крах. И в нормальном политеизме материя — это не "искажение" духа, а его прямое, плотное продолжение. И Геката, и духи гоэтии — это не "персонал среднего звена", опять же, не психологи и служки, не друзья для бытовых поручений, а фундаментальные оси мироздания. Они не "искажают" первоначальный принцип, они и есть этот принцип в его материальном выражении. Романтизация архаичного человека, который якобы "не жил головой" и чувствовал какую-то особую, чистую сакральность — это красивый миф. На деле древний человек был жестким прагматиком. Вспомните римский принцип "do ut des" ("даю, чтобы ты дал"). Римский полководец (а давайте возьмём Рим, да) перед битвой буквально заключал с Юпитером юридический контракт: "Я принесу тебе в жертву сто белых быков, если ты поможешь мне взять этот холм". А скандинавский бонд резал коня на блоте не от избытка "высокой духовности", а чтобы банально не умереть с голоду зимой, зная, что он должен поделиться, чтобы дали ему. Их магия и вера были предельно функциональными. Разница между ними и нами не в том, что у них было "меньше контента", а в том, что они четко соблюдали правила сделки и платили по счетам своей кровью и ресурсами, а не просто кликали по экрану и ждали, что и сирые и страдающие души их поймут и простят. И четко понимали статусную разницу. Да, современный человек "прошит" потребительским кодом. Еще сильнее - кодом "интернет-одиночества". Но суть Великого Делания как раз и заключается в том, чтобы это перейти, потому разница между потребителем и магом видна на практике. Если заранее согласиться с тем, что "мы раздавлены эгрегорами и не можем вернуть восприятие", то практику можно закрывать прямо сейчас и пойти посыпать голову пеплом от несовершенства мира. Позиция мага — это позиция архитектора своей реальности, а не жертвы социального давления, которая вздыхает об утерянном рае архаики. Теряется ли сакральность? Для потребителя — да. Для оператора — это лишь вопрос жесткости фильтров внимания и качества личной дисциплины.
Serafim
Renard Occultisme
Понимаю вашу мысль, но тут есть пара системных ловушек, которые уводят нас из практики в чистую теологию и романтизм девятнадцатого века. . Делить мир на "чистый, идеальный верх" и "искаженный материальный низ" — это чисто гностический концепт. Христианский…
Про позицию мага, как архитектора своей реальности очень интересно , если она есть эта позиция) Про "чистый и не идеальный ", это точно не про моральное отношение , но про чистоту восприятия , мотивации и выбор. До христианства в язычестве кроме гностиков были орфики и влияние египетского мистицизма. Гностицизм имеет корни и в восточных учениях из Индии и вполне может быть буддизм , а там уж про чистоту получше чем у христианства и иудаизма было обосновано философски и передачей линий опыта. Тема чистоты / не чистоты сущностей это конечно в том числе психологические проекции . Но если есть страх чего либо то и оценка в категориях враг /друг психологически закономерна для среднего человека . А очиститься , защититься от какого то влияния какой то силы , божества , если оно мешает ,вредит твоей цели вроде бы обоснованно, но и принятие , а не отрицание. Где то из картины мира ( или не осознаваемого восприятия из страха ) идёт разделение на условные добро и зло , а где это результат опыта. То что человек определил для себя что зло ,что добро и полезность это его определяет как социальное существо , которому надо было выжить коллективно. Вот осталось определить чем отличается маг от социального человека и в чем его цель. Это очень обширная тема про восприятие из картины мира , которую ещё Кастанеда в своих книгах писал и как это влияет на практику и энергетическую работу . Он дал описание своего видения как энергетические линии в своей традиции , которые почему то не наблюдаются как НЛГ в других традициях , нет свидетельств , даже у шаманов других традиций . Или это определенный опыт, не доступный всем или это ..фильтр восприятия 🤷‍♂ Современное язычество западное и оккультизм имеет слепые пятна в мировоззрении добирая его из разных источников . Можно также сказать про любые традиции , но у кого то есть опоры на догматы и приемственность линий религиозного или магического опыта. Единственно Индия подарила синтез политеизма и монотеизма более или менее гармонично породив множество направлений познания и исследования себя и мира. К примеру в какой то амазонской глуши живёт племя или как раньше в сибирской глуши лет триста назад или африканской . Там свой шаман и люди верят в своих богов . Образ жизни ,внутреннее психологическое восприятие себя и мира , отношение к потустороннему и взаимодействии с ними конгруэнтно и аутентично. А современный практик не имеет такой идентичности и поддержки . Все его определения сакральности , подлинности , эффективности опыта рефлексируются через заимствования разных картин мира и это может быть сектантский авторитет и собственный. Но это точно не про опыт традиции передачи , где есть накопление опыта и верификация через прямую коммуникацию от человека к человеку и также есть инициации и это не про шизотерический ченеллинг не понятно с кем. Так как определяет себя маг без прямой передачи? Если не противопоставлять монотеизм и политеизм то они вместе показывают как и в куда все развивается. Но на все это мы смотрим все равно восприятием социального и психологичного человека , точнее как личности , эго. И ещё можно было бы любую теологическую дискуссию закончить одной фразой - никто не знает как оно есть на самом деле как факты. Все это разговоры про картографию и НЛГ. Любой эзотерический, духовный , религиозный опыт это НЛГ. Это вне науки ,которая тоже не истина . Мы ещё можем внутри отследить изменения психики и связать с фактами в реальности. И все равно это субъективно .
Serafim
Renard Occultisme
Романтизация архаичного человека
Не романтизирую , а определяю как человека с другим восприятием . По себе могу относительно конечно , архаичность определить через свое изменение возраста , какое оно было у меня в детстве к примеру. Что не значит про инфантильность , а просто другое восприятие, возможно более открытое и доверяющее. Практичность как качество любой человек знает и я тоже. И в одних ситуациях я предельно практичен . Вполне себе нормально и понятно , что в древности человек так относился практично и к взаимодействию с богами . А что ему могло помешать ? Все его существование и внутри и вовне вело к этому . Современный человек тоже просчитывая ситуацию старается сделать практичный выбор. Это иногда инстинктивно, а иногда результат рефлексии. Я не связываю эти понятия архаичность и романтика (идеализация ) и практичность вместе . Мы вообще не можем реконструировать восприятие людей из другого далёкого времени. Только примерно вообразить. Но точно современный человек более сложно устроен в силу и контента и опыта предыдущих поколений. Я просто знаю это из своего опыта полевых методов терапии , где видно как из поколения в поколение все больше накапливается разных сценариев и перекатывается потомкам , как не завершенный энергетический гештальт или как ограничивающее убеждение или все вместе . Все это конечно оптимизируется , но в целом психика человека усложняется , расщепляется на множество частей , а ресурс тоже расщепляется или кому то отдается. Шаман бы сказал о потере частей души и потом предложил бы собрать их . А так это про все большую утерю целостности . В принципе современные люди, практически большинство это невротики, уже по идентичности и это даже слабо осознаётся,потому что норма и не с чем сравнить. Это наблюдают к примеру исследователи , которые жили подолгу среди племен Амазонки . Могу предположить,что человеку древности при любом сильном внутреннем и внешнем конфликте было не чем компенсировать это расщепление кроме как обратиться к богам и как можно скорей . Но и доверие и мотивация были соответствующими.
Присоединиться к обсуждению →

Читайте так же